на наш Телеграм
Мир штормит: политика, экономика, общество дестабилизируются. Потребна христианская оценка, христианская позиция в этом шторме. Библия, Отцы Церкви много говорили об экономике, но современное православное сознание в большинстве случаев игнорирует экономическую проблематику. Сегодня предлагаем к прочтению пять книг, которые помогут христианам сформировать базовое понимание экономики.
Начать логично с истории, с базовых понятий экономических науки. В этом поможет «История экономических и социальных учений» Сергея Булгакова — кажется, уникальная книга. Булгакова мы знаем как выдающегося православного философа и богослова, но начинал он как экономист (и был довольно заметным экономистом в свое время). В этой книге Булгаков дает историю не экономики как науки, а как экономических мировоззрений, историю воззрений на экономику с точки зрения религии и философии. Более всего нам интересны главы о ветхозаветных пророках и раннем христианстве. После них Булгаков описывает экономические воззрения Платона, Аристотеля, эллинистических философов, римлян, Средневековья, Возрождения, Реформации, Нового времени (от Адама Смита до Карла Маркса): то есть последние очерки посвящены уже истории экономической науки, «экономического мейнстрима» — но не как «науки», а как мировоззрения: важная перспектива рассмотрения. Книга дает как базовое представления о истории экономических воззрений, так и их христианскую оценку.
«Экономика добра и зла. В поисках смысла экономики от Гильгамеша до Уолл-стрит» Томаша Седлачека — одна из важнейших книг по экономике за последние годы. Седлачек критикует мейнстримовое (неолиберальное) понимание экономики как точной математизированной науки и разбирает экономику на стыке культурологии и антропологии, откуда и название книги: исследуется этическое измерение экономики (чего мы хотим? во что мы верим? что хорошо и что плохо? — вопросы, напрямую касающиеся экономики). Исследуется история экономических идей от Гильгамеша до формирования мейнстрима. Особенно интересны взгляды Торы, Евангелия и средневековых мыслителей на экономику, как мейнстрим игнорирует эти взгляды и как в условиях экономического кризиса эти взгляды могли бы спасти экономику. Последовательно критикуется сама перспектива «экономической науки», редуцирующей многообразие человеческой природы до «рациональных интересов», до гомункула «хомо экономикус». Религия в экономике — не «морализм», но богатство понимания человека, и его «интересов», богатство подходов к экономике, которое игнорируется «экономической наукой».
«Долг: первые 5000 лет истории» выдающегося современного антрополога Дэвида Гребера — блестящая антропологическая, историческая работа о феномене денег. Связка экономики и «духовности» здесь показана как нигде. Гребер различает виртуальные деньги и наличные деньги. Эпохи виртуальных денег (например, Средневековье) — эпохи веры, религии, уменьшения войн и прекращения рабства. Эпохи наличных денег (например, Новое время) — эпохи материализма, войн, рабства.
Важно, что все великие религии (например, библейские пророки, Новый Завет, Отцы Церкви) появились как протест против эпохи наличных денег. Если такие эпохи есть эпохи долгового закабаления людей, то религии проповедуют прощение долгов. Если такие эпохи имеют главным своим принципом подчинение всей жизни деньгам, то религии проповедуют ценности, не выражаемые в денежном выражении. Так, например, Гребер описывает переход от рабовладения (эпохи наличных денег) к Средневековью (эпохе виртуальных денег):
«Если Осевое время [рабовладельческая эпоха] стало эпохой материализма, то Средние века были прежде всего эпохой трансцендентности. Крушение древних империй почти нигде не привело к появлению новых. Народные религиозные движения, некогда носившие подрывной характер, вдруг стали доминирующими институтами. Рабство пришло в упадок или исчезло, заметно снизился общий уровень насилия. По мере роста торговли ускорялось развитие технологий; более мирные условия сделали более свободным перемещение не только шелка и специй, но и людей и идей. Тот факт, что средневековые китайские монахи могли посвящать свое время переводу древних трактатов с санскрита, а студенты медресе в средневековой Индонезии спорили по-арабски о юридических терминах, свидетельствует о космополитизме этой эпохи».
Совершенно бесценная книга, которая кардинально иначе смотрит на деньги и экономику вообще чем «экономический мейнстрим», ибо последний игнорирует реальные антропологию и историю, завязнув в своих на деле не реалистических «моделях». Христианство, после прочтения «Долга», можно понять не как «морализм», далекий от экономики, а как практический, реалистический набор взглядов на экономические реальности.
Предыдущие три книги посвящены истории экономических воззрений; последние две дают критику экономического мейнстрима и предлагают альтернативу ему. Сейчас же перейдем к истории не теорий, а практик — социально-экономических практик христиан.
«История социализма. Предтечи новейшего социализма» — книга Карла Каутского, выдающегося марксиста и деятеля немецкой и мировой социал-демократии. Фактически — история христианского социализма: первохристианский коммунизм, монастырский коммунизм, социалистические идеи Святых Отцов, многочисленные христиано-социалистические движения Средних веков вплоть до Томаса Мора, Крестьянской войны в Германии, Английской революции.
Каутский — атеист, и книга его ценна чисто социальным анализом упомянутых течений. Тем не менее она дает бесценный материал для христианского понимания экономики: всю историю христианства вплоть до Нового времени все революционные, эгалитарные движения были христианскими. Социализм — как теория, и как практика — многие века был христианской реалией.
И закончим современностью: современным православным отношением к социально-экономическим проблемам современного мира.
«ЗА ЖИЗНЬ МИРА. На пути к социальному этосу Православной Церкви» — документ, разработанный богословской комиссией, включавшей в себя Дэвида Харта, Джорджа Демакопулоса, Аристотеля Папаниколау и других православных богословов, одобренный Синодом Вселенского Престола. Документ совершенно поразительный: Православная Церковь четко и внятно определила свое отношение к важнейшим социальным проблемам современного мира: Церковь в общественной сфере, жизненный путь человека, бедность, богатство и гражданская справедливость, война, мир и насилие, экуменические отношения и отношения с другими вероисповеданиями, Православие и права человека, наука, технологии и природный мир.
Но главное в этом документе, наверное, вот что: Церковь ясно сказала, что православие не допускает разделения между «личным благочестием» и «социальной этикой», личные добродетели предполагают добродетельное участие в общественной жизни. Церковь вообще и каждое ее чадо в частности обязаны бороться с социальной несправедливостью, обличать зло властей, строить справедливое общество. В этом документе Церковь проповедует социальную справедливость, общественную систему защиты трудящихся, бедных, больных и пр., вплоть до конкретных указаний о налогах, условиях работы и пр. и пр.: вполне конкретная программа на твердом богословском фундаменте. Получается так, что социальное государство — это необходимый минимум, того, что требует Церковь от общества, всё, что не дотягивает до этого уровня, осуждается Православием. Вот несколько цитат:
«Церковь не может по-настоящему следовать за Христом или являть Его миру, если она не поставит безусловную заботу о бедных и обездоленных в центр своей нравственной, религиозной и духовной жизни. Стремление к социальной справедливости и гражданскому равенству — забота о бедных, приют для бездомных, защита слабых, гостеприимство по отношению к перемещенным лицам и помощь людям с инвалидностью — это не просто идеал, который Церковь рекомендует для успокоения совести, но необходимое средство спасения, незаменимый путь к единению с Богом во Христе; не справиться с этими обязанностями значит подпасть под божественное осуждение (Мф 25:41–45). Поэтому первые христианские общины апостольской эпохи приняли образ жизни, радикально отличавшийся от культуры большинства, имея только совместное имущество и передавая личное достояние всей общине с целью удовлетворить нужды каждого члена Тела Христова (Деян 2:44–45; 4:32–37).
Все величайшие Отцы Церкви четвертого и пятого веков красноречиво засвидетельствовали глубоко христианскую интуицию о том, что жизнь во Христе должна предполагать крайнюю враждебность по отношению к условиям, порождающим бедность, а также твердую приверженность филантропии и делам милосердия. Св. Василий Великий решительно выступал против имущественного неравенства в обществе своего времени и обличал богачей, воображавших, что они имеют право удерживать свое богатство от других просто на основании закона. Он настаивал на том, что все благословения — от Бога, и все блага творения — общее достояние человечества. Всякий, кто эксплуатирует бедного ради собственной выгоды, навлекает на себя осуждение на вечные муки. Кто не делится своими деньгами с голодным, виновен не просто в уклонении от общей ответственности, но в убийстве. Св. Иоанн Златоуст говорил то же обо всех, кто приобретает богатство неправедным путем, подвергая бедных еще большему обнищанию. По его словам, богач, который не делится своим богатством с нуждающимися, — вор, поскольку все изобилие творения происходит от Бога и является общим достоянием всех людей по праву рождения; всё, чем владеет богач, было ему вверено для общего блага и принадлежит всем остальным. Св. Амвросий Медиоланский придерживался того же мнения.
Христианская культура должна бороться со структурным злом, которое обрекает столь многих на нищету, тогда как лишь некоторые становятся обладателями огромных богатств. Как утверждал св. Василий, люди по своей природе — социально-политические существа, которые должны делиться своими благами друг с другом, чтобы покончить с бедностью; поэтому он настаивал на том, что в христианском обществе необходимым направлением государственной политики должно быть учреждение казны, с помощью которой можно удовлетворить основные потребности всех людей и справедливо перераспределить изобилие творения. Христиане не должны рассматривать такие меры как чрезвычайные или излишние. По мнению св. Амвросия, с христианской точки зрения такое перераспределение — не более чем справедливое возмещение долга, который богатые должны уплатить бедным за их непропорционально бoльшую долю в общем имуществе всего человечества.
Церковь призвана обличать нынешние социальные условия, где это оправдано, выказывать похвалу там, где эти условия достойны одобрения, и поощрять перемены к лучшему везде, где это может принести плод. Прежде всего, Церковь должна не менее, чем Сам Христос, озаботиться положением бедных и беззащитных; и она должна быть готова заступаться за них, когда их голоса не могут быть услышаны».
Мы совсем недавно опубликовали статью, посвященную разбору «За жизнь мира», там же дается обзор энциклики «Все — братья» Папы Римского Франциска: короче, обзор современных социальных доктрин Православных и Католических церквей.
Смотрите также:
— Святые Отцы о деньгах и собственности, богатстве и бедности, обществе и экономике: книги о святоотеческом экономическом учении и книги самих Отцов об экономике;
— Библия и Отцы о кредитах: собрали поучения Слова Божьего и Священного Предания о кредитах;
— Экономика Нового Завета: о понятии «койнония» в Новом завете — понятие столь же богословском, сколь и социально-экономическом;
— Политэкономия Святых Отцов: «собственность — это кража» и другие пункты святоотеческого учения об обществе и экономике.
— Памяти Дэвида Гребера. Рыночная ценность vs человеческие ценности: статья о идеях выдающегося антрополога и экономиста, весьма, как кажется, полезная для христианского взгляда на экономические и социальные реалии.
