О плюсах и минусах индивидуального благочестия – Александр Королев.
«Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам, не оставляя собрания своего, как есть у некоторых обычай, но призывая к бодрости, и тем более, чем ближе вы видите День» (Евр 10:24–25).
Писание говорит о внимательности друг ко другу. Взгляните, как это не сочетается с более поздней церковной установкой на спасение своей души, когда твое индивидуальное благочестие является единственным и главным в деле спасения. Но автор Послания к Евреям призывает нас быть внимательными друг ко другу. Нас – это кого? Христиан одного собрания, одной общины. Давайте теперь представим, что эти слова вдруг будут услышаны в современном российском приходе (что, конечно, маловероятно, так как апостольские послания надежно защищены от понимания церковнославянским языком). По отношению к кому прихожанин может реализовать призыв к внимательности? Ну, в лучшем случае к членам своей семьи, к коллегам по работе, но явно не к тому, кто стоит в храме на молитве рядом, может, уже и не первый год. Внимательность к человеку всегда подразумевает какие-то тесные и близкие с ним отношения, что возможно только или в семье по крови, или в семье по духу – Церкви.
А что значит быть внимательным в таком случае? Это, оказывается, не совсем то, что является проявлением внимательности в мирском смысле. Это не просто учтивость, услужливость, готовность помочь в трудной ситуации. Быть внимательным – это «поощрять к любви и добрым делам». Плодом нашего внимания, нашего общения должна стать возможность сподвигнуть братьев и сестер на какое-то доброе дело, а еще – возрастание любви, а не распрей и сплетен, обид и раздражения. В мире сем чем дольше люди общаются, тем очень часто они более холодно относятся друг к другу. Та учтивость и приветливость, которые были вначале, куда-то улетучиваются. В христианском же общении, наоборот, каждая наша встреча должна делать нас лучше, мы должны возрастать в любви.
Дальше автор Послания говорит о неоставлении собрания своего. Что значит «свое собрание»? Это храм? Приход? Современному прихожанину оставлять нечего, никакого своего собрания, как правило, у него нет. А если даже и появится, то призыв «не оставлять» будет воспринят как сектантство, нарушение свободы. Я сам не раз читал у разных православных авторов: «Я за общину, но за такую, в которую я могу прийти, когда хочу, уйти, когда хочу. И никто мне и слова сказать пусть не смеет».
И последние назидания говорят об эсхатологическом напряжении, которым жила ранняя Церковь, и здесь, что характерно, эсхатология универсальная, а не индивидуальная. Позднее христианские авторы будут писать о том, что надо бодриться, так как не знаешь, когда ты умрешь, потому что тогда твоя участь решится. Тут же говорится о Дне, о Пришествии Христа, которое было не чем-то отдаленным, а реально грядущим. «Чем ближе вы видите День» – то есть они уже видят этот день, они уже живут его предчувствием.
Но Он не пришел, мы видим, что прошло уже 2000 лет, но День не настал. Почему? Бог ведает… Но, может быть, оттого, что стало очень мало христианских собраний, День стал отодвигаться в исторической перспективе? Да, Иисус предсказывал скорое Свое Пришествие, но оно не произошло. Ответа два: или Иисус ошибся, или что-то пошло не так. Может, нам снова нужно стать живым собранием, являть внимание друг ко другу, поощряя к добрым делам и любви, чтобы приблизить День, который бы при другом раскладе мог настать еще 2000 лет назад?