Чем Причастие отличается от Евхаристии, – размышляет Александр Королев.

До недавнего времени в Русской церкви существовало фактическое отлучение мирян от Причастия, как про это говорил о. Александр Шмеман. Как известно, до революции вообще причащались раз в год. Когда я в начале нулевых пришел в храм, то нормой было причастие каждый многодневный пост, то есть четыре раза в год. Помню, как мне один священник возмущенно рассказывал про каких-то верующих, которые позволяли себе причащаться каждую неделю! Для этого они специально ездили по разным храмам, но батюшки просекли сей коварный маневр и договорились совместными усилиями противостоять дерзким нечестивцам.

Также мирянам нельзя было причащаться на большие праздники: Рождество, Пасху и пр. Хорошо помню возмущенный вопрос священника, когда я попросил его благословить меня причаститься на Рождество: «Ты думаешь, ты достоин?» Причащали, как правило, стариков и детей. Один мой верующий знакомый рассказывал, что ему отказали в причастии на Пасху с такой формулировкой: «На Пасху разговляются, а не причащаются». Знаю несколько случаев, когда в епархиях было официальное благословение никого не причащать на праздники. Выглядело это так. Выходят с потиром диакон, священник. Читается молитва «Верую и исповедую…», по окончании молитвы диакон со священником разворачиваются и уходят в алтарь, не сняв плат с потира.

Но уже в конце тех же нулевых ситуация стала меняться. Постепенно нормой стало еженедельное Причастие, мирян стали причащать на праздники. Все это стало возможным с начала предстоятельства патриарха Кирилла. И хотя в церковной среде сейчас принято патриарха ругать и даже как-то ностальгически вспоминать предыдущего, но я хотел бы напомнить, что фундаментализм расцвел у нас именно в правление Алексия II. Сейчас уже смело можно сказать, что Причастие вернули мирянам. Вышел даже синодальный документ, согласно которому возможно Причастие и без исповеди. Уж насколько сами миряне этой возможностью пользуются — другой вопрос, у меня нет статистики, сколько мирян причащаются каждое воскресенье и по большим праздникам, но по крайней мере такая возможность сейчас есть.

Но теперь пора решать следующий вопрос — вопрос участия мирян в Евхаристии. Да, надо признать, что большая часть мирян РПЦ не участвует в Евхаристии! И это, очевидно, большая проблема! Важно пояснить, что Евхаристия не тождественна Причастию. Она с ним теснейшим образом связана, но не тождественна. Евхаристия, как все знают, — благодарение. А где в чине Литургии у нас благодарение? Правильно! В анафоре! Но анафору обычно читают тихо в алтаре, и никто ее не слышит! Более того, много верующих на самом деле даже не знают, что она есть! Получается, что если верующий даже каждую неделю причащается, то он не совершает Евхаристию! Он не благодарит едиными устами и сердцем Отца за Сына. А можно ли вообще тогда в таком случае причащаться? Можно. В традиции церкви так причащают младенцев и тяжелобольных (преждеосвященными дарами). Получается, что большинство верующих у нас причащаются по чину младенцев и тяжко болящих. Может, пора вырастать и выздоравливать?

К счастью, есть приходы, где читают анафору вслух, но пока таких приходов очень мало, и священники это делают на свой страх и риск. Потому что всегда найдется или благочестивый собрат священник, или мирянин, которые возмутятся «новшеством», доселе им неведомым. Но если мы хотим, чтобы в нашей церкви стала в полноте служиться Евхаристия — не только клиром, а всем народом Божьим, для этого надо читать анафору вслух. Конечно, в качестве компромиссного варианта можно читать анафору по книжке в тот момент, когда начался евхаристический канон, но, думаю, все понимают, что гораздо лучше, целостнее и церковнее, когда анафору читает вслух предстоятель, обращаясь от лица всего народа Божьего, а народ при этом всем сердцем и умом включен в предстоятельскую молитву.