Подпишитесь
на наш Телеграм

 

   ×

Каждый православный христианин слышал о книге преподобного Иоанна Лествичника «Лествица, или Скрижали духовные». Это один из самых известных аскетических трудов, написанный в VI–VII вв. как руководство по борьбе со страстями и приобретению добродетелей. Книга была создана монахом для монахов, но она может быть полезна всем верующим. Это медленное чтение, требующее внимательности к себе и усилий. 

Преподобный Иоанн использует в «Лествице» народные пословицы и поговорки, метафоры, олицетворения и аллегории. Главный образ заимствован из Книги Бытия: патриарх Иаков видел во сне лестницу от земли на небо, по которой восходили и спускались ангелы (Быт 28:12).

Книга состоит из 30 глав — «ступеней» лестницы духовного восхождения, каждая из которых посвящена определенной добродетели, которую нужно приобрести, или страсти, с которой нужно бороться. Главы достаточно независимы, можно начать читать с любой, но все же они связаны друг с другом и образуют последовательный путь духовной жизни.

Слово 1. Об отречении от мира

Бог с любовью заботится обо всем человечестве. Он — жизнь и спасение всех людей, «верных и неверных, праведных и неправедных, благочестивых и нечестивых, бесстрастных и страстных, монахов и мирских, мудрых и простых, здравых и немощных, юных и престарелых». Но друзьями Божиими преподобный Иоанн называет тех, кто «неленостно и неослабно исполняют волю Его». «Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями, право и непорочно веруя во Святую Троицу» — в этом суть духовной жизни.

Бог каждого призывает к Себе. Монашеский путь к Богу — отречение от мира. Монах — тот, кто, будучи в теле, подражает жизни ангелов, исполняет заповеди Божии всегда, везде и во всем. Он хранит свое тело, ум и чувства в чистоте. «Монах есть тот, кто скорбя и болезнуя душею, всегда памятует и размышляет о смерти». Он отрекается от прежней жизни и ее благ, чтобы получить высшие блага. Это путь, требующий труда и полный скорбей. Чтобы его пройти, нужна решимость, старание и смирение, и тогда мы обязательно получим помощь от Бога и будем совершать свой путь уже с радостью, чувствуя благодать Святого Духа.

Подражать монашеской жизни могут и миряне, вступление в брак не препятствует спасению, но у каждого своя мера. Им преподобный советует:

«Все доброе, что только можете делать, делайте; никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосерды, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой части, будьте довольны оброки жен ваших. Если так будете поступать, то не далеко будете от Царствия Небесного».

Каждый христианин должен выбрать путь спасения, который ему подходит, и следовать ему. Монашеских пути три: отшельничество, общежительное монашество и средний, «царский», путь, который преподобный Иоанн предпочитает остальным, — уединение небольшой группой из двух-трех монахов.

Слово 2. О беспристрастности — отложении попечений и печали о мире

Отречься от мира значит отложить все заботы земной жизни, мирские пристрастия и последовать за Христом, «непрестанно взирая на небо и оттуда ожидая себе помощи». «Кто истинно возлюбил Господа и ищет Его Царства, кается в своих грехах и помнит о Страшном Суде, тот не возлюбит уже ничего временного», — пишет святой Иоанн.

Монах совершает три отречения: от всех вещей, общения с мирскими людьми и родителями; от своей воли; от тщеславия, которое следует за послушанием. Это возможно с помощью молитвы, поста, смиренного перенесения оскорблений, укоров, насмешек, отсечением своей воли и терпением.

Вступившие на монашеский путь должны идти по нему с трезвением и вниманием, чтобы избежать падения. Оставивший мир заботится только о том, чтобы найти Царство Небесное.

Слово 3. О странничестве, или уклонении от мира

Отречение от мира, уединенную жизнь святой Иоанн называет странничеством. Оно связано с мучительной утратой близких, друзей, родных мест — всего привычного мира, но это делает нас свободными для Бога:

«Странничество есть отлучение от всего, с тем намерением, чтобы сделать мысль свою неразлучною с Богом».

Странник — тот, кто избегает всякой привязанности: «Хорошо беспристрастие, а матерь его есть уклонение от мира. Устранившийся всего ради Господа не должен уже иметь никакой связи с миром». Преподобный советует монахам избегать мест, в которых они могут согрешить, и мирских людей, но не из ненависти к ним. Пристрастие к любимым родственникам может отвратить от выбранного пути и вернуть в мир.

Идя путем странничества, важно не впасть в тщеславие и прелесть, иначе можно мгновенно потерять то, что было приобретено многими трудами и подвигами.

Слово 4. О послушании

Восходить по лестнице святой Иоанн советует не в одиночку, а под руководством опытного наставника. И здесь невозможно без послушания. Для монаха это добровольное рабство, на которое он идет, чтобы взамен получить истинную свободу. Послушание — «совершенное отречение от своей души», «добровольная смерть», «гроб собственной воли и воскресение смирения». Монах совершенно отвергает свою волю, вверяя свое спасение Богу и наставнику. Сначала это трудно, но постепенно становится легче.

Святой Иоанн описывает жизнь в большом общежительном монастыре в Александрии, где он останавливался во время путешествия в Египет. Он приводит пример настоятеля монастыря как проницательного духовного наставника, строгого, но любящего своих подопечных. На преподобного произвело впечатление и единодушие братии монастыря, их добродетельная жизнь, собранность, непрестанная внутренняя молитва, послушание настоятелю, чуткое отношение друг к другу, сострадание и братская любовь.

Пастырь — образ Христа на земле. Монах послушен ему, как Самому Христу. Один из монахов Александрийского монастыря сказал святому Иоанну о настоятеле: «Представляя себе пастыря во образе Христа, я никогда не помышлял, что получаю повеления от него, но от Бога». Духовник молится за своего ученика. Более того, он берет на себя ответственность за его грехи и на суде ответит за него перед Богом. А монах должен почитать своего наставника и всегда его слушаться со смирением. Смиренный монах, даже если и мертвых будет воскрешать, считает, что может это делать только по молитве духовного отца, и не превозносится.

Об исповеди

Святой Иоанн призывает помнить и сокрушаться о своих грехах и с плачем исповедовать их духовнику, преодолевая стыд. Он уподобляет отношения между наставником и духовным чадом отношениям врача и больного. Духовный отец — врач, исцеляющий душу кающегося от болезни греха. Как пришедшие в больницу говорят о своих болезнях, так и «вступившие в повиновение» открывают свои грехи и немощи наставнику. Если ученик скрывает свои мысли, исцеления не произойдет.

О послушании в монастыре

Монастырь для святого Иоанна — это «гроб прежде гроба», но в то же время и «земное небо», а монахи «как служащие Господу Ангелы». Преподобный не советует переходить из одного монастыря в другой. Если пришел в монастырь и нашел там пользу для души, то оставайся там.

Живя в общежительном монастыре, монах не должен пытаться показаться праведнее других, а терпеливо переносить обиды и укоры.

Пребывающие в послушании часто хотят сразу приобрести все добродетели — безмолвие, строжайший пост, сосредоточенную молитву, совершенное нетщеславие и безгневие, память о смерти, постоянное умиление, глубокое молчание, чистоту, но мы получаем все в свое время.

О выборе духовного руководителя

Выбирать наставника нужно, исходя из того, какие в нас преобладают страсти. Невоздержанному и склонному к плотским грехам нужен подвижник и постник, а не чудотворец, который всех угощает. Высокомерному нужен суровый и неуступчивый человек, а не кроткий и человеколюбивый. Не нужно искать прозорливых старцев, но «прежде всего истинно смиренномудрых».

Нужно быть внимательным, выбирая наставника, испытывать его, но если выбрал, то доверять и быть верным ему. Мы не должны судить духовного отца, «хотя, может быть, в нем, как в человеке, и увидим некоторые малые согрешения», иначе нам не будет никакой пользы от послушания ему.

Слово 5. О покаянии

Покаяние — возобновление крещения. Это «завет с Богом об исправлении жизни». Покаяние — это самоосуждение, но без отчаяния, а с надеждой. Это очищение совести и чувств, обращение от греха к Богу, примирение с Ним чрез совершение благих дел и добровольное терпение скорбей.

Святой Иоанн рассказывает об обители кающихся — Темнице, расположенной недалеко от Александрийского монастыря, где отбывали наказание монахи, совершившие серьезные грехи. В ней святой Иоанн прожил месяц. Осужденные поразили его искренним сокрушением о грехах, деятельным покаянием и смирением. Они терпели сильные душевные и телесные муки, проводя жизнь в строжайшем посте и других подвигах, уничижая себя и считая себя самыми недостойными из всех людей. Все, что у них было — это плач о своих грехах и молитва к Богу о прощении и милости, которые вытеснили из их жизни все земные попечения и страсти. Они поддерживали друг друга, побуждая продолжать подвиг.

Это описание может смутить и даже неприятно поразить читающего, но для преподобного это образец покаяния. Все эти страдания монахи терпели добровольно по любви к Богу:

«Что в сравнении с ними злострадания беснующихся, или плачущих над мертвецами, или пребывающих в заточении, или осужденных за убийства? Поистине невольное мучение и томление оных ничто, в сравнении с произвольным страданием сих».

Такой подвиг не для всех, а только для самых мужественных, но за ним — Христос и Воскресение.

Святой Иоанн призывает оплакивать свои грехи каждый день и не судить других. Человек по-настоящему кается, если считает себя достойным всех случающихся с ним скорбей. Согрешив, не нужно впадать в печаль, но надеяться на милость Божию и мужественно продолжать духовный путь. И Господь, видя наше терпение, исцелит душевные раны. А отчаивающийся губит сам себя.

Слово 6. О памяти смерти

Святой Иоанн различает страх смерти и ужас (трепет) перед смертью. Падшему человеку по природе естественно бояться смерти. А ужас перед смертью — признак нераскаянных грехов. «Боится Христос смерти, но не трепещет, чтобы ясно показать свойства двух естеств». Воплотившись, Христос принимает нашу падшую природу, поэтому испытывает страх смерти. Но как безгрешный Он не знает трепета грешника перед смертью.

«Память смерти есть повседневная смерть», постоянное сокрушение и плач о грехах. Это дар Божий. Она побуждает к добродетельной жизни — трудам, покаянию, смирению, отложению попечений, непрестанной молитве и хранению ума — и освобождает от страстей.

Память смертная — это и память о Боге, Царстве Небесном, святых мучениках, об исходе души, о мучении и вечном осуждении. Она удерживает человека от падения.

Слово 7. О плаче

За памятью смерти следует плач. Это плач падшего человека о своих грехах, непрестанная мысленная исповедь перед Богом, и в то же время плач о Боге, к Которому стремится наша душа.

Чистые слезы, как огонь, очищают душу от страстей и возвращают к той чистоте, которую мы получили в крещении. Это дар Божий, который дается не всем, и его легко потерять, если поддаться страсти. Особенно с ним несовместимы смех и многословие.

Чтобы получить дар слез, нужно терпение и время. Плач должен быть постоянным деланием. Это навык кающейся души. «Если ты не имеешь плача, то плачь об этом», — говорит святой Иоанн. Но бывает, что Бог Сам дает душе склонность к слезам и умиление.

Слезы бывают разными, и важно уметь их различать. Бывают слезы неправильные, или естественные, и духовные, от Бога. Если плачущий гордится своими слезами и осуждает неплачущих, если он гневается, то его слезы неправильные. Истинное умиление не превозносится, а ожидает от Бога утешения.

Бог создал человека для радости и веселья: «Бог не требует, братия, и не желает, чтобы человек плакал от болезни сердца, но чтобы от любви к нему радовался душевным смехом». Поэтому для кающегося в слезах раскаяния есть не только печаль, но и радость: скорбь осознания своих грехов и радость ощущения Божией любви, примирения с Богом. Душа, погруженная в печаль, обновляется, и «болезненные» слезы превращаются в «сладостные», а слезы страха смерти становятся слезами любви.

Слово 8. О безгневии и кротости

«Как вода, мало-помалу возливаемая на огонь, совершенно угашает его, так и слеза истинного плача угашает всякий пламень раздражительности и гнева».

Безгневие — нечувствительность к обидам и неприятностям и даже желание бесчестия. Оно достигается подвигами, постом и терпением бесчестия.

Кроткий человек и в бесчестии, и в чести одинаков. Даже в присутствии раздражающего он сохраняет внутреннюю тишину и любовь. Первый уровень безгневия — научиться молчать, даже если сердце в смущении, следующий уровень — молчание помыслов при небольшом смущении сердца, а третий — непоколебимая тишина.

Гнев — это ненависть, злопамятность, желание зла огорчившему, раздражительность. Это признак гордости, он препятствует покаянию, которое требует смирения. «Гнев есть возмущение сердца», он не пускает в нас Духа Святого, Который есть «мир души». Но даже гнев можно направить к добру и с его помощью победить другие страсти.

Гнев побеждается смирением. Вспыльчивый человек может победить свою страсть, общаясь с другими грубыми людьми и терпя от них обиды и унижения, как камень обтачивается, ударяясь о другие камни. Поношение очищает от страстей.

Гнев зарождается по многим причинам, поэтому от него нет одного средства. Каждый должен сам искать средство для своего исцеления в зависимости от причины болезни.

Слово 9. О памятозлобии (злопамятности)

Памятозлобие — порождение гнева и его хранение в сердце, ненависть к правде, отсутствие любви, вражда. Победивший гнев, победил и памятозлобие.

Исцелить от памятозлобия поможет молитва «Отче наш», которую мы не можем произносить, имея эту страсть (слова «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»). Еще одно средство — воспоминание страданий Иисуса Христа.

Если не получается искоренить памятозлобие, святой Иоанн советует каяться и смиряться хотя бы на словах, чтобы, устыдившись своего лицемерия перед тем, на кого злимся, мы смогли полюбить его. Но не тогда узнаешь, что ты избавился от этой страсти, «когда помолишься об оскорбившем, или за зло воздашь ему дарами, или пригласишь его на трапезу: но когда, услышав, что он впал в некое злоключение душевное или телесное, восскорбишь о нем, как о себе, и прослезишься».

Непамятозлобие — признак истинного покаяния. Тот, кто не помнит зла, получит прощение быстрее того, кто взял на себя труды и подвиги.

Слово 10. О злословии и клевете

От ненависти и памятозлобия рождается злословие. Оно убивает любовь. Святой Иоанн учит: если истинно любишь ближнего, то не осмеивай и не осуждай его, а молись о нем втайне. Помни, что Иуда был одним из учеников Христовых, а разбойник в числе убийц, но в одно мгновение они изменились.

Никто не хочет грешить против Бога, хотя каждый из нас согрешает не по принуждению. Поэтому кто хочет победить духа злословия, тот пусть приписывает вину не согрешающему, а искушающему его бесу.

Кающийся не должен судить ближнего, потому что мы видим не все и не знаем, как судит Бог. Мы можем видеть большие грехи человека, но не видеть большие добродетели, которые он втайне совершает. Высмеивая его, мы обманываемся, «гоняясь за дымом и не видя солнца». Мы можем видеть грех, но не видеть покаяние и осудить того, кого Бог уже простил.

Люди страдают страстью злословия, потому что не думают о своих согрешениях. Если бы человек по-настоящему увидел свои злые дела, то заботился бы только о том, чтобы оплакивать самого себя. В истинном покаянии нет и следа злословия и осуждения.

Преподобный предостерегает: за какие грехи мы осудим ближнего, в те впадем сами.

Слово 11. О многословии и молчании

Многословие — дверь для многих пороков: осуждения, злословия, тщеславия, смехотворства, лжи. Оно рассеивает внимание, изгоняет из сердца умиление и теплоту, препятствует молитве.

Благоразумное молчание, наоборот, способствует приобретению добродетелей: молитвы, плача, памяти о смерти. Оно сохраняет божественный огонь в сердце, помогает бороться с помыслами, дерзостью, тщеславием. В молчании происходит «сокровенное восхождение» к Богу.

Тот, кто знает свои грехи, помнит о смерти и имеет дар плача, имеет власть и над своим языком. Многословие рождается или от невоздержной жизни и привычки, или от тщеславия, а иногда от многоядения. Поэтому, обуздывая чрево, можно обуздать и язык. Еще одно средство от страсти многословия — избегать многолюдных собраний.

Слово 12. О лжи

Многословие и смехотворство порождают ложь. Этот порок уничтожает любовь. К лжи святой Иоанн относит и клятвопреступление, которое называет отвержением Бога.

Тот, кто много говорит, лжет и смешит людей, истребляет в слушающих плач и сокрушение духа. Монах не только должен сам избегать таких собраний, но даже прерывать подобные речи, начав говорить о смерти и суде Божием.

Ложь может происходить из страха наказания, от лицемерия, чтобы заставить присутствующих смеяться или чтобы сделать ближнему зло.

От лжи защищает страх Божий:

«Кто стяжал страх Божий, тот устранился лжи, имея в себе неподкупного судию, — свою совесть».

Человек с чистой душой, имеющий слезы и умиление в сердце, не может солгать. В крайних случаях можно солгать с благими намерениями. Но с этим нужно быть очень осторожными.

Слово 13. Об унынии и лености

Следующим в цепочке страстей стоит уныние — расслабление души и изнеможение ума. Уныние и лень могут происходить от многословия. Унывающий монах пренебрегает иноческим подвигом, сомневается в милосердии Божием, не слушает духовного отца, переходит с места на место, а иногда и оставляет монашество. Истинный послушник не знает уныния.

Уныние и лень возникают от бесчувствия души, забвения небесных благ или от чрезмерности трудов. Особенно ему подвержены отшельники. Уныние отвлекает от сосредоточенной жизни в безмолвии, вызывает желание больше общаться с людьми под благовидными предлогами: принимать странников, подавать милостыню, посещать больных и скорбящих. Ставшим на молитву дух уныния напоминает о нужных делах, дает ощущение слабости, что хочется сесть, — делает все, чтобы отвлечь их от общения с Богом.

Каждая из страстей уничтожается противоположной ей добродетелью, а уныние для инока «есть всепоражающая смерть». Средства для борьбы с унынием: молитва (псалмопение), твердая надежда на Царство Небесное, плач о грехах, память о смерти и труд.

Слово 14. О чревоугодии и воздержании

Чревоугодие — это объедение, ненасытное желание есть, стремление к наслаждению пищей. Оно не знает меры. Это глава всех страстей. Человек борется с чревоугодием всю жизнь, потому что пища — естественная потребность нашего тела, сама по себе она не греховна.

Невоздержанность оскверняет ум, порождает блуд, нечувствие, ожесточение сердца, лень, многословие, дерзость, кощунство, непослушание. Она мешает молитве и рассеивает ум.

Бороться с чревоугодием нужно в первую очередь воздержанием. Воздержание смиряет сердце, обуздывает чрево и язык, очищает ум, освобождает от скверных сновидений, помогает молиться. Но в посте нужно проявлять осторожность и необдуманно не изнурять себя, «это то же, что сказать малому отроку, чтобы он одним шагом взошел на самый верх лестницы».

Помимо поста, против объедения помогают труд, бдение, память о грехах, мысли о смерти и о суде и молитва. Чревоугодие невозможно искоренить совсем, но Господь может защитить человека от его действия.

Соблюдающие воздержание не нарушают и целомудрия.

Слово 15. О чистоте и целомудрии

Целомудрие — «всеобъемлющее название всех добродетелей». Это чистота души и тела. Целомудрие делает нас подобными Богу: «Чистота есть усвоение бестелесного естества», дом Христов и «земное небо сердца». Чист не тот, в ком нет плотской любви, а тот, в ком божественная любовь побеждает плотскую.

Ошибочно считать целомудрие добродетелью только тех, кто не вступает в брак. Святой Иоанн приводит пример апостола Петра, который был женат и не был девственником по плоти, но получил ключи от Царства Небесного».

Блудная страсть проявляется в мыслях, мечтаниях, телесных грехах и даже в снах. Телесные падения случаются от угождения плоти (например, чревоугодия) и чрезмерного покоя, а если чего-то достиг на пути к чистоте, — от гордости, самонадеянности и от осуждения ближних. За падением следует отчаяние в своем спасении и милосердии Божием, а это духовная смерть.

Блудная страсть — последствие грехопадения, свойство падшей человеческой природы. Наше тело — и друг, которого мы любим, и враг, мешающий соединиться с Богом. После грехопадения оно стало нашим противником, но с ним мы разделим радость воскресения. Душа неразрывно связана с телом. Бороться со сладострастием значит бороться со своей плотью. Победить свое естество можно только с помощью Бога. Сознавая свое бессилие и немощь и принеся это Богу, мы получим от Него дар целомудрия.

Для чистоты мало сохранить от блуда свое тело, но подчинить его своей душе. Достигнуть этого можно разными средствами: трудом, воздержанием, бдением и постом; размышлением о небесной красоте или о смерти; с помощью молитвы: помилуй меня, Господи, потому что я немощен (Пс 6:3); безмолвием, смирением сердца и послушанием духовному отцу; отсечением помыслов, которые рождаются в сердце.

Кто победил свою плоть и достиг целомудрия, «тот умер и воскрес, и еще здесь познал начало будущего нетления».

Слово 16. О сребролюбии

Сребролюбие — поклонение идолам, оно отвращает от Бога и препятствует чистой молитве. Сребролюбец оправдывает себя своими немощами или благими делами, например, милостыней. Он говорит, что собирает деньги для нищих, а когда накопит, не хочет раздавать. Такой человек не имеет любви.

Победивший сребролюбие освобождается от суетных забот и приобретает любовь Божию и духовное богатство:

«Видел я нищих деньгами, которые, в сожительстве с нищими духом, обогатившись духовно и забыли первую свою нищету».

Слово 17. О нестяжании

Нестяжательный человек, следуя заповеди Спасителя, не заботится о жизни, доверяя ее Богу. Все, что получает, он принимает, как от Господа. Он не привязывается к вещам и не печалится, когда что-то теряет. Нестяжательный человек молится чистым умом.

Раздавший свои богатства получит гораздо больше даров от Бога.

Пребывающие в повиновении чужды сребролюбия. Если они и тело свое отвергли, и волю, тем более земные блага. «Вкусивший вышних благ легко презирает земные».

Сребролюбие — корень всех зол (1 Тим 6:10), оно производит ненависть, хищения, зависть, вражду, смущения, злопамятство, жестокость и убийства. Эти страсти побеждаются беспристрастием, которое рождается в нас от Богообщения и от заботы о будущей жизни.

Слово 18. О нечувствии

«Нечувствие, как телесное, так и душевное есть омертвение чувства от долговременного недуга и нерадения».

Бесчувственным человек становится от нерадения о спасении. Со временем он укореняется в своих грехах, на словах осуждая их, а на деле продолжая их совершать и служить им. Говоря о добродетелях, совершает противоположные им грехи. Бесчувственный «устами молится против своей страсти, а делом для нее подвизается… Всегда сам себя обличает, и прийти в чувство не хочет, чтобы не сказать, что не может». У него не остается мужества, чтобы бороться со страстями. Он теряет умиление и страх Божий.

От бесчувствия очень сложно освободиться. Можно ослабить его бдением, размышлением о смерти и вечном суде, покаянием, постом и непрестанной молитвой.

Слово 19. О сне и братской молитве

Сон — природное состояние человека. Святой Иоанн называет его образом смерти и бездействием чувств. Человек спит по разным причинам: по естественной необходимости, от пищи, от бесов, от чрезмерного и продолжительного поста, когда тело хочет подкрепить себя сном. Много спать — это привычка, от которой сложно избавиться.

Когда братия монастыря собирается на молитву, их начинают искушать бесы: хочется спать, появляется желание поговорить в церкви, смех, ум отвлекается на скверные помыслы, хочется опереться о стену. Бесы побуждают от лености спешить в псалмопении или петь медленнее от самоуслаждения.

Но тот, кто в сердце представляет, что предстоит перед Богом, тот в молитве будет, как неподвижный столп, и избежит всех искушений. Во время чтения и пения нужно стараться вникать в смысл слышимых слов.

Слово 20. О телесном бдении

Бороться со сном помогает бдение. Можно молиться, петь псалмы, читать Священное Писание, заниматься рукоделием, размышлять о смерти. Бог принимает и ценит все дары, смотря по расположению и силе каждого.

Монах не должен заниматься рукоделием или другим делом во время молитвы, чтобы не потерять ее.

Бодрствование очищает ум и память, защищает от блуда, избавляет от сновидений и мечтаний, умягчает сердца, укрощает злых духов, помогает бороться с помыслами. По молитве монаха видно его усердие и любовь к Богу. Кто любит Бога, любит и молитву.

Дух сонливости нападает во время молитвы и поста и отступает во время праздных разговоров и когда мы сыты.

Слово 21. О малодушной боязливости, или страховании

Страх происходит от неверия и гордости. Тот, в ком нет веры и твердой надежды на Бога, все время ждет каких-то бед и боится их, потому что надеется только на себя. Он становится рабом страха. Бывает, страх попускается Богом для нашего вразумления.

Страху нельзя поддаваться, иначе он поселится в сердце. Особенно страх нападает на живущих в безмолвии. Сильнейшее оружие против страха — имя Иисуса. Святой Иоанн советует приходить в полночь в те места, где боишься быть, и молиться. А избавившись от страха, благодарить Бога, и Он «вовек будет покрывать тебя».

Плачущие о своих грехах не имеют страхований, потому что в них есть страх Божий.

«Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится».

Слово 22. О тщеславии

Человек попадает под власть страсти тщеславия, когда начинает превозноситься, достигая даже небольших успехов в жизни, в том числе духовной. Тщеславие делает бесплодными все подвиги и приобретаемые добродетели. Это «расточение трудов, потеря потов, похититель душевного сокровища». В любой добродетели найдется повод для тщеславия. Святой Иоанн приводит пример поста: тщеславлюсь, когда пощусь, и когда перестаю поститься, чтобы скрыть от других свое воздержание, снова тщеславлюсь, считая себя мудрым.

Тщеславный человек — идолопоклонник. Называясь верующим, он думает, что почитает Бога, но на самом деле угождает людям. Он стремится к земной славе, старается казаться лучше, все делает ради похвалы и любит выставлять свои достоинства напоказ. Тщеславный ведет двойную жизнь, внешне он кажется праведным. Перед людьми тщеславие делает ленивых ревностными, безголосных хорошо поющими, сонливых бодрыми, а гневливых кроткими. Но как только люди уходят, человек показывает свое истинное лицо.

Тщеславие рождает гордость — начальницу всех зол: «Похвалы возвышают и надмевают душу; когда же душа вознесется, тогда объемлет ее гордость, которая возводит до небес, и низводит до бездн». В презираемых тщеславие рождает злопамятность.

Похвалы очень опасны, только святые могут слушать их без вреда. Господь скрывает от нас наши добродетели, чтобы мы не превозносились, а хвалящий указывает нам на них, и плоды добродетелей исчезают.

«Льстец есть слуга бесов, руководитель к гордости, истребитель умиления, губитель добродетелей, отводитель от истинного пути».

Тщеславие побеждается смирением. Истинное смирение не в том, чтобы считать себя недостойным, а в том, чтобы любить тех, кто тебя укоряет. Часто Господь исцеляет тщеславных бесчестием. Бороться с тщеславием помогает плач о грехах, молитва со страхом и трепетом, память о смерти и стыд.

Слово 23. О безумной гордости

Гордость есть отвержение Бога, вражда с Ним. Из-за гордости произошло грехопадение.

Гордость — это возвышение себя. Она начинается с тщеславия, которое, усиливаясь, рождает презрение к ближним, осуждение, восхваление себя и своих трудов, нетерпение к критике и обличению, лицемерие и заканчивается тем, что человек отвергает помощь Божию и надеется только на себя.

Гордость — источник гнева, она может привести к умоисступлению — состоянию, при котором человек находится в сильном возбуждении, не контролирует себя и не может здраво рассуждать. Гордый забывает о милосердии и сострадании. Он не может иметь послушания, потому что считает себя выше других и сам хочет руководить. Но нужно помнить, что за возвышением обязательно будет падение.

Гордости противоположно смиренномудрие. Тот, кто может смиренно принимать обличения, исцелился от этой страсти. Бороться с гордостью помогает память о своих грехах, самоукорение и непрерывное обращение ума к Богу. Полезно жить в послушании, терпеть жестокое и презрительное отношение других, служить ближним, читать о подвигах святых отцов. Если мы сравним нашу жизнь с их жизнью, то увидим, что мы еще и не вступали на путь истинного подвижничества. Но чтобы освободиться от гордости, нужна помощь Самого Бога.

Все, что у нас есть, даже тело и ум, даровал нам Бог, поэтому все это не наше, и мы не должны этим гордиться. А гордый, считая себя праведным, не имеет добродетелей, он «подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою».

О хульных помыслах

В гордом сердце рождаются хульные мысли: это слова хулы на Бога и все Божественное, срамные и бесчестные слова. Их сложно исповедать духовному отцу, поэтому они во многих пребывают до самой старости, приводя в отчаяние. Святой Иоанн пишет, что эти слова внутри нас не наши, но от бесов:

«Никто не должен думать, что он виновен в хульных помыслах; ибо Господь есть сердцеведец, и знает, что такие слова не наши, но врагов наших».

Особенно богохульные мысли нападают во время молитвы, например, на Литургии, чтобы мы или оставили молитву, или впали в отчаяние. С ними очень сложно бороться: не поможет ни пост, ни бдение. Преподобный советует перестать судить ближних и помнить, что не наша душа виновна в таких помыслах, но бес. Нужно стараться не принимать эти мыли, а с презрением отвергать их.

Слово 24. О кротости, простоте и незлобии

Кротость — мирное состояние духа, которое и в чести, и в бесчестии одинаково. Кроткий человек никогда не раздражается, не гневается, не осуждает, терпеливо переносит обиды и огорчения. Слыша оскорбления от ближнего, он без смущения и искренно о нем молится. Бог дает кротким разум и рассуждение. Сердце кроткого полно любви, незлобия и радости, в нем пребывает Господь.

Кроткая душа проста, то есть чиста и искренна, в ней нет лукавства и гордости. Простота — это естественная чистота души, какой она была сотворена. Она была у Адама до грехопадения, когда он не видел ничего постыдного в своей наготе. После грехопадения простота от природы дается только некоторым. Остальные приобретают ее многими трудами, побеждая лукавство.

Лукавство извращает правильное устроение души человека, оно противоположно простоте. Это оправдание себя, клятвы, двусмысленные слова, скрытность, лесть, навык лгать, самомнение, лицемерие, притворство, неискренность. Оно изгоняет из сердца покаяние, плач и смирение. «Лукавый — диаволу соименник и сообщник».

Простота защищает от страстей и может стать причиной высочайшего смиренномудрия и кротости. Кротость — это подражание Христу. Если мы хотим быть с Богом, «приступим к Нему, как ученики к Учителю, с простотою, без притворства, без двоедушия и лукавства, без пытливости. Он, будучи прост и незлобен, хочет, чтобы и души, приходящие к Нему, были просты и незлобивы; ибо кто не имеет простоты, тот не может когда-либо увидеть смирение». Кротость предшествует смиренномудрию.

Слово 25. О смиренномудрии

Смиренномудрие — это «безымянная благодать души», которую можно познать только на собственным опыте, «несказанное богатство». Сам Господь называет Себя смиренным: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф 11:29). Смирение достигается совместными трудами Бога и человека. Научиться смирению значит впустить в свое сердце Бога, позволить Ему действовать в своей жизни. И тогда мы получим покой от духовной брани и радость.

Сущность смиренномудрия непознаваема: «Мы не можем сказать, в чем собственно состоит сила и существо сего солнца (смиренномудрия); однако по его свойствам и действиям можем постигать его существо». Святой Иоанн выделяет три видимых свойства смирения: терпение с радостью оскорблений и обид как лекарства от грехов, победа над гневом и пренебрежение к своим добрым делам с постоянным желанием учиться. Один дар смирения невидим для других — постоянное самоукорение, осознание своего недостоинства и греховности. Смиренный не просто не судит других, но будучи невиновен, всегда сам себя осуждает.

Смиренномудрие исцеляет душу от грехов и страстей, защищает от всего скверного. В смирении нет лицемерия, гордости, лжи, гнева, ненависти, дерзости. Оно делает душу плодоносной. Смиренный кроток, равнодушен к похвалам, приветлив, милосерден, радостен, бодр, трудолюбив и свободен от страстей. Он никого не осуждает, не стремиться начальствовать, не выставляет напоказ свою мудрость, не полагается на себя, а доверяет свою жизнь Богу.

Путь к смирению и его начало — послушание и правость сердца. Его признаки — внутренний свет и любовь к молитве. Чтобы получить эти дары, нужно стараться не грешить произвольно, научиться не осуждать других и победить тщеславие. Если мы искренне считаем, что каждый ближний лучше нас, то мы имеем смирение.

Смирение достигается молитвой, жизнью в унижении и презрении, покаянием, размышлением о страданиях Христа, осознанием себя неоплатными должниками пред Ним и недостойными богатства добродетелей. «Ничто так не смиряет душу, как пребывание в нищете и пропитание подаянием». Полезно служить ближним, как Господь показал на Тайной вечери.

«Кто просит от Бога меньше того, чего он достоин, тот, конечно, получит более, нежели чего стоит».

 Как мытарь, просивший отпущения грехов и получивший оправдание, и разбойник, который просил только, чтобы Господь помянул его во Царствии Своем, но первый получил весь рай в наследие.

Смирение — источник рассуждения.

Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей

Рассуждение — это данная Богом способность понимать свое душевное состояние, различать добро и зло, узнавать волю Божию. Эта способность дается тем, кто чист сердцем, телом и устами. Только совершенные могут всегда распознавать, какое помышление возникает в душе от самого человека, какое происходит от Бога, а какое от бесов. Святой Иоанн называет рассуждение неоскверненной совестью и чистым чувством, которое подсказывает человеку, как поступить. Рассуждению противоположно неведение, когда человек начинает считать добром то, что им не является.

Человеческий ум по природе обладает разумением и может знать, что добро, а что зло. Эта способность, которую преподобный Иоанн называет духовным чувством, дана человеку Богом при сотворении. Но часто это чувство не действует в нас, потому что заглушается страстями и грехами. Поэтому мы должны все время искать его в себе, чтобы освободиться от власти греха. В этом нам помогает молитва, пост, бдение, милостыня, добрые дела.

Но не всегда человек делает что-то из любви к Богу и ближнему. Кто-то делает добро по необходимости, кто-то хочет получить награду, а кто-то чтобы досадить своим врагам или чтобы люди не считали его ленивым. «Как, черпая воду из источников, иногда неприметно зачерпываем и жабу вместе с водою, так часто, совершая дела добродетели, мы тайно выполняем сплетенные с ними страсти», — пишет святой Иоанн.

Бог во всех наших делах всегда смотрит на нашу цель. Поэтому преподобный советует во всех начинаниях пытаться понять, действительно ли они совершаются ради Бога. Признак того, что наше делание согласно с волей Божией, — это возрастание в смирении и прекращение внутренней брани, а в идеале — умножение и изобилие божественного света.

Не у всех духовная жизнь проходит одинаково. Все зависит от самого человека, его характера, образа жизни, воспитания, ситуации, в которой он находится в данный момент. Некоторые люди по природе склонны к каким-то добродетелям: воздержанности, чистоте, скромности, кротости, умилению. Другие, наоборот, должны принуждать себя к этим добрым качествам. Более ценно, когда человек достигает добродетелей трудом, а не имеет их по природе. Тогда он больше ценит то, чего достиг. Труд и смирение — основа духовной жизни. При этом бороться со страстями можно только с помощью Божией.

Каждому человеку в разное время нужно использовать разные средства борьбы со страстями. Кому-то помогает пост, кому-то пение псалмов, кому-то уединение. Не всегда одному и тому же человеку помогает какое-то одно средство. Выбирать подвиги нужно с рассуждением, чтобы не взять дела выше своих сил.

Бог — не виновник и не творец зла. Нет естественных страстей. Мы сами природные свойства к добру превратили в страсти. «По естеству, например, мы имеем семя для чадородия; а мы употребляем оное на беззаконное сладострастие. По естеству есть в нас и гнев на древнего оного змия; а мы употребляем оный против ближнего. Нам дана ревность для того, чтобы мы ревновали добродетелям; а мы ревнуем порокам».

Есть естественные добродетели (милосердие, любовь, вера, надежда), а есть добродетели выше естества: чистота, безгневие, смиренномудрие, молитва, бдение, пост и умиление. Некоторым из них мы учимся у других людей, другим нас учат ангелы, а какие-то дает Бог.

Чтобы понять, в каком духовном состоянии мы находимся, важно смотреть, как сильно действует в нас страсти и добродетели. Если нам кажется, что мы достигли чего-то, то мы должны тщательно проанализировать, есть ли это в нас на самом деле. Также важно исследовать и признаки страстей. И мы увидим, что в нас находятся страсти, которых мы и не замечаем по причине немощи или греховной привычки. Часто люди совершают одни и те же грехи, потому что либо забыли свои прежние падения, либо считают Бога слишком человеколюбивым, или отчаялись в своем спасении.

Рассуждение помогает понимать, где воля Божия, где к ней присоединяется наша собственная воля, а когда действует одна наша воля, противная Божией. Исходя из этого, мы можем решить, какие из наших дел стоит исполнять безотлагательно, а какие либо вообще не делать, либо отложить.

Чтобы понять волю Божию в конкретной ситуации, нужно подождать, отказаться от всех «за» и «против» и в доверии к Богу молиться о вразумлении. Однако Бог не всегда открывает Свою волю, чтобы мы, зная, не нарушили ее, и тем самым не совершили еще больший грех.

Если перед нами стоит выбор, то святой Иоанн советует выбирать из двух зол меньшее. Например, если во время молитвы к нам кто-то приходит, то мы должны или оставить молитву, или не уделить внимания близким. «Но любовь больше молитвы, потому что молитва есть добродетель частная, а любовь есть добродетель всеобъемлющая».

Во второй половине главы преподобный Иоанн рассуждает о происхождении добродетелей, а также приводит аналогии духовной жизни из окружающего мира, советуя наблюдать за природой и брать оттуда наставления для духовной жизни.

Слово 27. О священном безмолвии души и тела

Преподобный Иоанн выделяет два вида безмолвия — тела и души. Безмолвие тела — это физическое молчание, которое «есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных». А безмолвие души — это внутренняя тишина на уровне мыслей и помыслов.

Безмолвие предполагает уединенную жизнь и подходит не для всех, а только для подготовленных опытных монахов. Оно помогает быть внутренне собранным, бороться с помыслами и страстями, достигать кротости и любви. В тоже время бодрствование (наблюдение за своими помыслами, мыслями, чувствами) и кротость — это то, что необходимо для безмолствующего. Святой Иоанн сравнивает это со служением стражника.

Безмолвие помогает молиться без лени и нерадения, не словами, а сердцем. Это источник откровения от Бога. Но чтобы его получить, нужно пройти много искушений и нападений бесов. Безмолвие — это постоянный путь, на котором человек уподобляется ангелам. Это высокий и трудный подвиг. «Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние пред Ним».

Помощники безмолвствующих — совесть и разум: «Кто с разумом идет по сему пути, тот… все, что ни делает, совершает ради Господа». Безмолвие невозможно без страха Божьего, терпения и веры. Верующий не тот, кто думает, что Богу все возможно, но кто верует, что получит от Него все, что просит, и даже то, на что и не надеется.

Святой Иоанн советует безмолствующему не принимать гостей, но и не отвергать приходящих за помощью; читать Св. Писание и книги отцов.

Безмолвию мешают страсти, особенно уныние, а также любопытство. Подвиг безмолвия лучше не брать на себя, если человек склонен к раздражительности, возношению, лицемерию и злопамятности.

Люди берут на себя подвиг безмолвия по разным причинам. Иоанн Лествичник выделяет восемь видов безмолвия: чтобы избавиться от невоздержности языка или дурных телесных привычек, чтобы бороться с раздражительностью, чтобы бороться со своими желаниями (в еде, одежде, общении и т. д.), чтобы больше потрудиться в духовной жизни, как епитимию за грехи, из гордости, чтобы никому не подчиняться и жить по-своему, ради славы, из любви к Богу.

Признаки истинного безмолвия — спокойный ум, чистые мысли, Богообщение, память о вечных муках и смерти, любовь к молитве, бодрствование, успешная борьба с блудом, чревоугодием и многословием, отсутствие пристрастия, рассуждение, слезы.

Признаки ложного безмолвия — крайний недостаток в вышеперечисленном, умножение гнева, злопамятности, тщеславия, уменьшение любви.

Слово 28. О молитве и о предстоянии в ней умом и телом

Человек был создан для соединения с Богом и общения с Ним. Молитва подготавливает нас к этому общению в вечности: «Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом». Непрестанная молитва — цель и величайшая ценность жизни монаха.

В человеке внутренняя молитва соединяется с телесной. «Совершенство молитвы есть восхищение ко Господу», но на ранних этапах необходима молитва с помощью слов. И она должна быть короткой и простой: «Не употребляй в молитве твоей премудрых выражений; ибо часто простой и неухищренный лепет детей был угоден Небесному Отцу их». Многословие в молитве часто рассеивает ум и наполняет его мечтаниями, а краткая молитва собирает его. Молитва может состоять даже из одного слова. «Если ты в каком-либо слове молитвы почувствуешь особенную сладость или умиление, то остановись на нем», — советует святой Иоанн.

Нашему уму свойственно непостоянство, поэтому преподобный призывает бороться с рассеянностью мыслей на молитве — отгонять нечистые помыслы и стараться не думать даже о нужных духовных вещах. Видя наши усилия, Бог даст постоянство и сосредоточенность уму и Сам будет нашим учителем в молитве.

Молитва у всех разная: кто-то молится за других, кто-то просит избавить от врагов или бед, кто-то просит о духовных добродетелях, кто-то молится о прощении грехов. Святой Иоанн считает, что лучшая последовательность в молитве — благодарение, покаяние и прошение.

Тому, кто стяжал благодать Божию, уже не нужно молиться своими словами, Сам Дух Святой молится в его сердце.

Молитва — источник добродетелей, она дает слезы, защищает от искушений и скорбей, очищает от грехов, побеждает отчаяние, это пища души и просвещение ума. Она, как огонь, опаляет душу, очищая ее, и человек чувствует облегчение от скверны, или просвещает Божественным светом, наполняя смирением и радостью. Кто не чувствует этих действий молитвы, молился только телом, а не духом.

Приступать к молитве нужно со смирением, слезами, сокрушением сердца, собранным умом обязательно с верой.

«Без веры молитва не может возлететь на небо».

Молитве способствует послушание и память о Боге.

Молитва показывает духовное состояние человека и любовь человека к Богу. Если молитва в порядке, то и духовная жизнь тоже: «Устроение твое покажет молитва; ибо богословы утверждают, что молитва есть зеркало иноков».

Слово 29. О бесстрастии

Бесстрастие — это совершенное познание Бога в чистоте сердца, «воскресение души прежде воскресения тела». Оно освящает ум и возносит его от вещественного мира к видению Бога. Бесстрастие достигается возрастанием в добродетелях.

Преподобный Иоанн пишет о бесстрастии в отношении каждой из страстей:

• отсутствие чревоугодия — воздержание, даже если хочешь есть;

• отсутствие блуда — ко всем иметь то же чувство, что и к неодушевленным предметам;
• отсутствие сребролюбия — не щадить и своего тела;
• отсутствие уныния — радоваться и в трудных обстоятельствах;
• отсутствие гнева — пребывать в равном спокойствии в присутствии и в отсутствии злословящих;
• отсутствие тщеславия — не иметь тщеславных мыслей и в присутствии людей;
• отсутствие гордости — смиренно думать о себе, даже когда делаешь что-то важное и обладаешь достоинствами и добродетелями.

Если человек достигнет такого состояния, то во всех словах, делах и помышлениях он руководствуется волей Божией, Бог живет в нем.

Слово 30. О вере, надежде и любви

Вера, надежда и любовь — три связывающие всё добродетели.

«Вера подобна лучу, надежда — свету, а любовь — кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость».

Любовь больше других, так как это одно из имен Божиих. Бог — это любовь.

Любовь — источник веры, долготерпения и смирения. Это уподобление Богу, по мере возможности человека, то, что не дает ему пасть и приводит к бесстрастию. Оскудение любви рождает в человеке страх.

Бог приходит только в сердце, очищенное страхом Божиим. Любовь меняет человека, дает радость, просвещает, искореняет страсти. Просвещение сердца приводит к просвещению тела. Тогда человеку уже почти не нужна пища, тело не так подвержено болезням.

Тот, кто любит Господа, любит и ближних. Любовь к ближним служит доказательством любви к Богу. Преподобный Иоанн называет любовь подательницей пророчества, виновницей чудотворений, источником огня в сердце.

Сила любви — в надежде. Надежда — владение сокровищем еще прежде его получения, упокоение в трудах, дверь любви. Она убивает отчаяние, это залог будущих благ. Без надежды невозможны труды и подвиги.

Надежда — это дар Божий. Ее оскудение приводит к умалению любви и сомнениям. Надежду разрушает гнев.

Несколько слов об авторе

Иоанн Лествичник вырос в обеспеченной семье и получил хорошее образование. В 16 лет он пришел в Синайский монастырь Неопалимой Купины, позднее монастырь Святой Екатерины, где стал учеником аввы Мартирия и через три года принял монашеский постриг.

Анастасий Великий и Иоанн Савваит предсказали, что Иоанн станет игуменом горы Синай. Через несколько лет, после смерти аввы Мартирия, преподобный Иоанн поселился в нескольких километрах от монастыря в пещере у подножия горы Синай, много времени посвящал молитве, днем работал в огороде, а вечером и ночью писал книги. После сорока лет уединения Иоанн был избран игуменом Синайского монастыря. За мудрость, духовные дарования и любовь к Богу его называли новым Моисеем. В этот период он и написал «Лествицу» по просьбе другого подвижника, святого Иоанна, игумена соседнего Раифского монастыря.

Незадолго до смерти преподобный оставил управлять монастырем своего родного брата Георгия, а сам вернулся к уединенной жизни в безмолвии на прежнем месте, где прожил до конца жизни. Уже в X веке Иоанн Лествичник почитался как святой.